中医学的辨证思维

生命科学是一门复杂而有序的科学，迄今为止尚没有哪一个仪器的精密程度能与人体可比，现代医学从系统层次、结构功能方面研究人体，而中国传统医学则以整体观之动态平衡等探究人体。一个机体的正常运行，不仅依赖于正常形态的器官，基本的物质功能的供应，当然还需要基本的秩序，有秩序、有规矩，机体才能朝着正常的方向进行运转，这种秩序在人体则以气血经络运行的方向、盛衰及时间节律的点综合表现出来。中医的藏象学说就是对人体各脏腑的秩序进行初步的归类，并按照一定的方向进行运转，各自脏腑都有其运行的路线及方向，并伴随着时间变化气血亦有所区别，子午流注的原理也就基于此，就如同潮汐车道一般，人与天地相应，人应与天地间的节律保持一致才能维持人体健康状态；人体不同脏腑与对应时辰相合，并保持一定的节律，协调人体气血的运行，最终达到一种有序的平衡。而在人体则表现为气机的运行，在脏腑而言就是气机的升降，在整个机体而言，表现在气机的出入。

任何事物都包含着矛盾的两个方面，脏腑也是如此，对同一脏腑而言，对立双方有其主次之分，以肺为例，肺主宣降，又因肺居高位，以降为主，宣发为辅；为了达到机体整体的平衡状态，通过借助其他脏腑的特性，佐助其特性，如脾升胃降，肝升肺降，这是脏腑间协调平衡的一种表现，我们就会说为什么各个脏腑如果都维持各自平衡，机体不就永远维持一种平衡状态了么？其实则不然，脏腑各自平衡，机体间则会失去沟通交流的环节，各自为政，机体处于一种相对静止的状态，正如自然界的空气一样，没有气压的变化，则没有空气的流动，也就没有风这种现象，脏腑自身的不平衡性是机体运动的动力，促使了机体的运转，保持一种不断运动的状态。《素问·六微旨大论篇》：“出入废则神机化灭，升降息则气立孤危。故非出入，则无以生长壮老已；非升降，则无以生长化收藏。是以升降出入，无器不有”。运动是事物的基本属性，脏腑之间亦是如此，脏腑之气具有各自的特性，倘人体要保持平衡协调，必须要有与其相互制约的脏腑。

中医思维是一种辨证思维模式，而非单独直线思维，无绝对的升和降，亦无绝对的寒和热，皆是在运动中达到一种动态的平衡。正如阴阳太极图一样，单独的阴、单独的阳都不能化生万物，同样升降、寒热……必须相互交合，方能化育新生，阴阳二气间要实现阴阳之交感，和谐而万物生。相互为用，互相融合。周学海《读医随笔》中说：“无升降则无以为出入，无出入则无以为升降，升降出入，互为其枢者也”。人体气机之升降出入，在对立平衡中把握统一，升已而降，降已而升；就人体内外气机交换方面，出入也要达到一种平衡，人体是一个比较复杂而精密的系统，人体本身可以协调自身维持一种平衡状态，平衡不仅表现在动态的平衡，同时还体现在在相互制约中维持平衡，这种平衡要通过其对立面不断地进行修正。因而脏腑功能的协调要通过不同方面的干预，升的目的并不仅仅在于促使气机的上达，同时也为气机更好的降作准备。因而疾病的治疗中，要从两方面进行着手，单一的升或降并不利于机体整体的平衡协调，在对立中达到统一，进而实现机体的平衡。

古人构方也是辨证思维模式的体现，麻黄汤中以宣发肺气为主，同时佐以杏仁苦降，防治宣散太过，群方之冠的桂枝汤，桂枝的外散配合白芍的内敛，临床中调和少阳的小柴胡汤，亦为升降同施，仲景制方尚切如此，深知其中之玄机，故于制方中有所体现。金元时期刘完素，六气皆从火化，五志过及皆可化火，临床而言邪气最易化火，人体疾病的过程，很多时候是本气自病的观点，本气自病，阳气盛，从阳化热，本气虚，从阴化寒。临证诊病分清标本，本是人体的正气，标是人体为邪气，非人体之所有，人体系统的复杂性，要求我们在临床诊疗过程中，要以辨证矛盾的眼光看问题，标本邪气一致时，辨证治疗相对比较容易，若二者出现不一致性，则很容易给辨证用药造成一定的迷惑性。

机体自我调节的复杂性，决定我们认识疾病的复杂性，从理论上而言，诸病无绝对的虚，亦无绝对之实，皆是相互夹杂而为病，中医理论阴阳学说主要调控对立的两个事物的关系，为了使人体各脏腑间的关系更加趋于缜密完善，遂创立了五行学说，将人体生克制化皆纳于其中，使得人体更加精准。人作为一个有机的整体，人体的各个部分都是密切联系的，治病必求其本，标本兼治应有所侧重，因本虚而致津液停聚者当治其本，因水饮蓄积而致功能失常者，当治其标，以肺脏为例，脏有寒热，邪亦有寒热，肺为储痰之器，肺恶寒，痰饮者当以温药化之，脏腑功能失常，无力温化水饮，饮郁而化热，热蒸其津，津伤液耗，亦可生痰，《伤寒论》重在辨证，示人以法，进而探寻疾病的核心病机，其治在本，脏腑机能恢复，邪气自然可除，这也是临床取得疗效的关键，然而临床中标证仍不可忽视，病理产物的祛除也有利于身体机能的恢复，当温则温，当清则清，观其脉症，标本兼治，寒温并行，悖反协同，方为至法。