中医之动态平衡观

《黄帝内经·素问·六微旨大论篇》：“出入废则神机化灭，升降息则气立孤危。故非出入，则无以生长壮老已；非升降，则无以生长化收藏。是以升降出入，无器不有”。机体通过与外界的不断地沟通联系，时刻都处在动态的平衡中，人体的体温、物质的交换、产热与散热的过程，维持在一定范围的相对稳定。气机的动态平衡、寒热的动态平衡、人与外界环境的动态平衡，三者构成人体的整个平衡系统，对于自然而言，二十四节气构成自然气的平衡，气的运行有一定的趋向性，春夏之季，地气上升，如初春时节，羽毛放在土坑中，会自动向上浮，长夏季节，地气上升，天气下降，二者势均力敌，气机盘踞于中焦，上下不得故湿生矣。秋冬季节，天气下沉，天空中的湿度降到低值，故可见秋高气爽。二十四节气的变化本质就是自然界阳气升降浮沉的运动变化过程。其用来指导植物的种植与收割，植物因其生长位置固定，外界环境对其影响尤重，人体气机的变化也应顺应自然界阳气的变化而变化。

寒热的变化多体现在横向气压的变化，自然界气流的方向，本能的由高压流向低压，如自然界风的形成，春天多东风，夏天多南风，冬天多北风，风的持续流动，使得寒热进行持续的沟通联系，并逐渐趋于平衡。在人体而言，气血旺盛流向气血薄弱的地方，同时气血还可通过自主调控使得气血应激分配，以适应人体脏器功能的需要，而影响气血自由流通的最主要因素是“郁”。人与外界环境的信息交换，地球与星球也存在着相互影响，五运六气与其关系密切相关；因而整个世界是一个相互联系的整体。而自然界中的能量交换媒介则是气，其中包含水蒸气则是其物质基础。

人体自身有较为完备的自我调节机制，而动力来源于五脏，因而中医学认为：人体是以五脏为中心的整体观，其中肝为通路，气血为沟通的媒介；依据外界环境的变化通过皮毛散热以达到机体的恒定，流水不腐，户枢不蠹，人体之气血亦是如此，气血的平和是各脏腑功能间相互辅助，相互制约的平衡过程，运动是事物的基本属性，脏腑之间亦是如此，人体气机的运行，如脾升胃降，肝升肺降。中医是一种辨证医学，无绝对的升和降，亦无绝对的寒和热，皆是在运动中达到一种动态的平衡。

中医治疗疾病的过程就是一个不断处理常量和变量的过程，在运动中把握疾病的变化。常量指人体气血的盛衰和人体脏腑的功能，即体质，变量包括外界环境的变化及饮食药物影响，外界环境包括时令、节气、温度等各种变化，最终将常量变量统一起来，做到以常达变，变中求常。阴阳二者的矛盾为事物运动的根源，五行的相互制约与消长促成事物相平衡的方向发展，促成事物的内在转化，矛盾具有普遍性及客观性，在斗争中求发展，其平衡状态的形成是一个在不断斗争中反复修正的过程，治疗时应该升降相因，寒热相伍。阴阳学说认为万事万物都可以分为相反的两个方面，例如上下、左右、动静，因而从两个方面着手要优于单方面，运动变化中求平衡，从矛盾的特点看问题。中医的佐制药，佐助药，反佐药，寒热互用等，均体现了求动态平衡的学术思想，和而万物生，平和状态需要进行反复的修正，脏腑之间脾升胃降，肝升肺降，调整不同脏腑的功能，多管齐下，矛盾的二元性决定事物对立双方不是单方面的，我们要从不同角度看问题进而解决问题，最终使事物趋于一种动态的相对平衡状态，充分利用五行相生相克规律及其关系变化。

正如阴阳太极图一样，单独的阴、单独的阳都不能化生万物，即独阴不生，独阳不长，不同风气具有不同的作用，人体气机的升降系统，则由人体脏腑间功能的完美结合而完成的，彼此间相因相用，共同推动事物的发生发展，阴阳二气间要实现阴阳之交感，和谐而万物生。周学海是清代的官吏和医学家《读医随笔》中说：“无升降则无以为出入，无出入则无以为升降，升降出入，互为其枢者也”。从理论上而言，诸病无绝对的虚，亦无绝对之实，皆是相互夹杂而为病，就人体而言，机体脏腑气机的运转，各脏腑功能的协调，都有其对立面相互制约，斗争中求发展，最终达到一种动态平衡。中医理论阴阳学说主要调控对立的两个事物的关系，为了使人体各脏腑间的关系更加趋于缜密完善，遂创立了五行学说，将人体生克制化皆纳于其中，使得人体更加精准。

人作为一个有机的整体，人体的各个部分都是密切联系的，治病必求其本，标本兼治应有所侧重，因本虚而致津液停聚者当治其本，因水饮蓄积而致功能失常者，当治其标，以肺脏为例，脏有寒热，邪亦有寒热，肺为储痰之器，肺恶寒，痰饮者当以温药化之，脏本寒，无力温化水饮，饮郁而化热，热蒸其津，津伤液耗，化而为痰，如《临证指南医案·郁证门》云：“气滞久则必化热，热郁则津液耗而不流，升降之机失度，初伤气分，久延血分。”此为本虚标实、本寒标热，故治当温其脏寒，清其标热，中药除寒热温凉之性，尚有归经，各行其道，各为所用。